כיום, כאשר אין עוד צורך ממשי בבשר מבחינה בריאותית, וסביר להניח שגם מבחינה הנאתית ניתן למצוא לו תחליפים מספקים, כיצד ניתן להצדיק מבחינה מוסרית אכילת הבשר?
אני לא כל כך מבין את עצם השאלה. אנחנו חייה טורפת שאוכלת חיות אחרות ולכן אני לא חושב שיש בעיה כל שהיא עם אכילת בשר.
איך העובדה שאנחנו חיות טורפות הופכת את זה למוסרי? האם זה לא סוג של כשל נטורליסטי? גם אנוכיות היא חלק מהטבע האנושי, האם זה אומר שהיא מוסרית?
אני לא חושב שזה דומה לאנוכיות - אנוכיות כמו מרבית התאוות האנושיות הרגילות (גופניות וחברתיות) הם תווך שיש משיכה לשני הצדדים שלה. טוב וטבעי שהאדם דואג לעצמו ויש לו משיכה גם גדולה לדאוג לאחרים - בני משפחתו, בני עמו... וצריך למצוא אמצע טוב. בניגוד לכך אכילת בשר היא טבע בסיסי של סוג מסוים של בעלי חיים - חיות טורפות - אין ספק שהאדם נמנה איתם. לדעתי זה גם מסוכם לחשוב שחיות הם דומות לאדם ולכן יש בעיה לאכול אותם. הרבה פעמים דאגה מדי לבני אדם רחוקים גורמת לזניחת בני אדם קרובים (דאגה לרעבים בעזה ולא לסבא שבאים לבקר אותו פעם בשנה בבית אבות). וזה אפילו יותר קיצוני כאשר דואגים לחיות או לאקלים. על כך: https://www.youtube.com/watch?v=Fy7SHsssG28&list=PLTI0N_DfAqBt3BGU0psH_Jt1haMdbL3Fk&index=24 https://www.youtube.com/watch?v=IuZKHA96oG4&list=PLTI0N_DfAqBt3BGU0psH_Jt1haMdbL3Fk&index=25&t=74s